无我 自我 忘我什么意思 无我，忘我，大概是个什么状态

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首先应当知道观念、看法、想法来自于心，而什么是心呢？心即识知所缘。心就只是执行这一种作用：识。就是说，如果没有看的对象，佛陀曾经这样询问：如果一样事物，你没有见过，也没法想象，你会不会对那种事物有执取呢？

事情就是这么简单：心只是对自己能够取到的目标执取以之为我。就像是认同了一个角色，认定了一个境遇，认定了什么是自己的得到。这个心抓到的、作为立足点、参照点的“观念、看法、想法”，如同一个后台进程，一个贯穿于程序运行的逻辑或核心程序代码段落，会被不知不觉地不断重现、维护、以之为比照来进行思考。

可以试想，去除了这些角色感、境遇想、得失的判断，那心还剩下什么呢？还存不存在一个能够被执取的自我呢？

心的想法、表白，就像一段文字有其目的性、有其观点、有其倾向、有其主人公、有其特殊视角那样，同样的，人们难以如同佛陀在《大念处经》中教导的保持“随观”。就是说，没有办法不执取目标、不在目标上盯住、停留、多做分析，而只是知道有目标出现、有目标消失，只是这样保持如同掠过水面而不荡起波纹那样地如实地、当下地、没有更多地知道。

这就是从凡夫到觉悟的“此一行道”——四念处。通过如实地随观身、受、心、法这四类目标，达到清楚地了知，来到念的稳固、不动摇。经由这样强大的念力和由于正确观照而得到的定力，来进一步观照五取蕴——亲自确认我们所有的经验、感受、想法、倾向、心不断地转换目标，都只是：

生灭变异的、不恒常的、苦的、没有实质的、找不到作为核心 能执取为核心的我的。

即因缘而生诸法的三共相：无常、苦、无我。

这就是从有我、我的到觉悟无我的解说。

此外，忘我则容易理解。即，心没有觉知，没有正念，不知道自己在做什么，没有对心有所把握，而是放任它追求自己喜欢的所缘，这称为正念忘失的、散漫放逸的、轻浮飘荡的、心如同猿猴的。比如陶醉在好吃的味道、迷失在很强大的所缘的遍取当中（想着什么而拔不出来）、或者入神地做什么事情，都是如此。

另一方面，可能有更好的体验的忘我，或者高层次的忘我，是达到了一定的定力（专注、心一境行），这时候由于心执取的只是之前灭去的速行心的状态，而心达到了稳定生起的状态，如果这时候正念、觉知、观照不是很强的话，也会感觉到好像一段时间很快过去、不能觉察到过了多久，但事实上只是觉知弱于定力，而不能够说是完全地忘我。如果真是没有觉知，在禅那的修习当中是错误的。

还有一种情况容易被认为是忘我：

落入有分心——深度的睡眠。由于心的目标只是上一生的临死速行的目标。比如导致今生结生的是上一生供养比库而执取比库的生命的业，睡眠时候的心就会取比库为目标持续不断地生起。由于有分心的目标不能被一般人所知到，有分心只是作为不活跃的心而在日常当中间断地生起，所以就会感觉到瞌睡啊、迷糊啊、昏沉啊、短暂地睡过去了啊、走神儿了啊，而觉得是种忘我。

当心很强地被所缘遍取时，就像是禅修时候看到的禅相，心就会贴住所缘、被极大的、极清晰的所缘所攫取住、不断地生起依于所缘、围绕着所缘展开的想啊、受啊、对乐味或者苦味的回味啊

这就是心被遍取，心在遭受强烈的痛苦——一般这个所缘都是不善的，即美女啊、帅哥啊、强烈的病痛、引起强烈的不快 厌恶 嗔怒的目标等等。应当保持正念地知道，在生活中多培育正念，减少心的散漫飘荡，以稳固、牢靠、不容易被带走的心来面对目标——只是知道，这是一种现象，这是一个种种特性所组合而成的、被心认为是一个整体的目标。如实地知道之后，比如用三十二身分去观照那个人、用地水火风四大的特相来观照食物之后，就能够破除或者减弱心生起的贪染或者嗔怒（排斥、不喜欢、忧愁、焦虑）等等。在多修习了四念处之后，就能够期待心从“低级的忘我、迷醉”的倾向当中解脱出来，有一天能够达到以不执取而不战栗，以不战栗而自证解脱。

那，就是彻底地知道、证知、达到 “无我”。

在此结束对于我、无我、忘我的特相、常见地现象、如何解脱和证得的解说。