格物与致知的关系论文(致良知、知行合一、格物致知等心学术语的内涵)

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王阳明心学提到的格物致知、知行合一、致良知、诚意、正心等说法，常常让初学者迷惘。实际上，他们是一个意思的不同表述。

心学的特点是穿透儒家理学的表面规则，直达产生规则的本源，追求的是一通百通，而不是寻章摘句老雕虫。要理解心学，首先必须要理解儒学。

心学属于儒学体系，儒学的本质是伦理学，认为人的本质是德性人。儒学研究的是人与社会共同体的关系。儒学中的人，指的是人在社会层面中的本质，不是指生物人，这点需要特别注意。儒学中人，不是生物层面的人，和猪马牛羊是完全不同的。儒学的人，是抽象出来的社会“人”，不是指我们的肉体，也不是所谓灵魂。不理解这一点，就很难读懂儒家经典。

而维系人在社会关系意义上本质存在的，是道德伦理。因此，儒学中的学、知、行，都专指人在道德层面的学、知、行，和现代的字面含义是不同的。道德伦理，是灵长类智人种的个体之所以成为“人”、集合体之所以成为社会而不是猿群的本质原因。不理解儒学研究的本质以及儒学术语，是现代人在阅读儒学著作时陷入迷惘的重要原因。

致良知，是心学的核心思想。这三个字同样不能按照中学教科书的现代字面理解。它包括三个字：致、良、知。知，是道德层面的认知。良，也可以理解为善。良知，就是人的认知符合伦理道德。

在理学体系中，认为伦理道德是圣贤制定出来的规则，也就必须背诵儒家经典、按照圣贤的训戒行事才叫符合道德。这显然是太教条了。生产力水平不一样，社会规则自然不同。在尧舜禹的石器时代、井田制的青铜时代、战国的铁器时代、明末的资本主义萌芽和小市民时代、现代的互联网和大城市时代，道德规则能一样吗？在和平时期、战争时期、物质充裕时期、饥荒时期，道德规则能相同吗？显然，理学的训戒式思想过于教条主义，禁锢人的思想。

在心学体系中，承认理学规则，但更注重规则的本源。理学像是培养精通法律的律师，心学则培养精通法理学的法学家，可以根据法理，根据不同情况灵活自行制定法律。阳明说：良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知；只是信不及耳。

心学认为，儒家规则的本源，就是“良知”。我们也可以理解为孔子说的“仁”、孟子说的“善”。良知是本源，故“良知之外更无知，致知之外更无学”。

那么，“良知”通过什么达到呢？答案是“致”！致，就是用工夫的意思。让我们能够达到道德层面真善的认知而采取的努力。这种努力，当然包括了熟读经典，但并不限于，或者说并不一定要依照经典。

致，还有一层潜在意思。致，是到达，而不是创造。那就是心中本有良知，才能到达。阳明说：尔胸中原是圣人……满街都是圣人。

但致良知绝不是否定儒家传统学习方式，熟读经典，修身、齐家、治国、平天下。阳明说：“绵绵圣学已千年，两字良知是口传。欲识浑沦无斧凿，须从规矩出方圆。不离日用常行内，直造先天未画前。”对普通人而言，还是要先学“规矩”，才能“出方圆”的。正如学习踢足球，刚开始都是标准训练，等运动员基本功扎实后，才能有C罗之类个性化的天才表现。阳明认为：有人自然而致之，谓之圣人；有人勉而致知，就是通过督促而致之，谓之贤人；有人自闭自昧，不肯致之，是谓愚不肖者。对我们普通人而言，自然而致之恐怕比较难，就像罗纳尔迪尼奥这样街头野球自然培养的天才万中无一一样。比较靠谱的方式，还是“勉而致之”。

致良知，和知行合一是一个意思。致，是工夫的意思。王阳明认为：“本体即工夫，工夫即本体。因工夫即是本体，故能戒慎恐惧的即是本体。因本体即是工夫，故一方面能戒慎恐惧，另一方面能超越戒慎恐惧的，即是工夫。”

知行合一中的“知”，是知“良知”，不是知其他东西。致良知中的“致”，是工夫，也即是行。而良知和工夫、知和行，本质上都是一回事。“知知而未行，是未知也”。很多人以为“知行合一”侧重于“行”，或者二者并重。其实不是的，“知行合一”，核心是“知”，也即是良知。这是心学和理学的重要区别。理学“问迹不问心”，现代语言表述就是：只看行动，不问动机。而心学则要求心中达到“良知”，以良知为源，行为必然是符合道德的，也必然会通过行为体现出来。但“良知”又是通过行动的“致”去发掘的。人心中有“良知”才能“知善知恶”，就像人有眼睛才能看见一样。但人如果不睁开眼，有眼睛也看不见。“致”，就是开“眼”的过程。

“致良知”与客观世界的联系就是“格物致知”，也是一个意思。阳明说：“若不格物,则致良知也就成了影响恍惚、悬空无实的东西了”。“格物致知”，是主观的“良知，通过”“行”、“致”与客观世界联系的过程，没有这个过程，主观的“良知”毫无意义。

心学的“格物致知”，与理学的“格物致知”虽然同样是这四个字，但含义却差之毫厘，失之千里。心学的“格”，阳明定义为“正”。所以，格物致知，就是“正物致知”。“正”，带有主观努力的含义。也就是说：人看到的客观世界（物）是不正的，需要“正”，才能达到道德的层面的“良知”。

这里必须注意一个基本前提：不存在客观世界，客观世界是主观的。这个前提，对于深受高中课本唯物主义影响的应试教育者来说，有点不可思议。但如果熟悉哲学史的人，则丝毫不会感到奇怪。

近代西方思想的革命性变化，就是经验主义的兴起。17世纪，从英国哲学家洛克的名著《人类理解论》开始，哲学家开始思考到底人类能够认知什么？结果发现人类的认知是受人类自身局限的，根本不可能跳出自身。18世纪，爱尔兰人乔治.贝克莱在《人类知识原理》中进一步提出：物体的图像通过眼睛小孔成像到视网膜上，应该是倒的，但为什么我们看到是正的？视网膜能够成像的，是二维状态，为什么我们实际感知的是三维物体？答案很简单，因为我们的大脑对图像进行了加工，加入了人类的想象。

由此，理性主义被质疑，我们都不可能观察到客观世界，何谈了解真理？我们人类的所有知识，都不可能摆脱自身的经验。经验，比理性更真实可信。由此，经验主义哲学兴起，现代科学摆脱古典理性的束缚，以不可思议的威力改变人类。对中国人的巨大影响就是改革开放后，“摸着石头过河”、“实践是检验真理的唯一标准”的观念深入人心，中国人不再执着于姓“资还是姓“社”，不看广告，看疗效。

王阳明的“正物致之”，正是东方的经验主义思想启蒙。王阳明比洛克和贝克莱更早意识到，纯粹客观世界是不存在的，客观世界就是主观世界，所以需要我们去“正”。格物，是“格其心之物”，而不是格外物。同样，致知，是“知其物之知”，因为物与心不可分。

致良知、知行合一、格物致知、正心、诚意，是浑然一体的，只是真理的不同表述而已。致知，知其物之知；格物，格其心之物；诚意，诚其物之意；正心，正其物之心。而行，看似在客观世界中“行”，但实际上不可能存在纯粹客观世界，本质上还是在主观世界中“行”，主观世界的运动自然可以称为“知”，知行合一。

所以说，阳明心学是早产的西方启蒙思想，华夏文明智慧的结晶。只是可惜，被蛮族入侵打断明末资本主义萌芽，没有能够实现西方经验主义启蒙后，促进工商实业开蓬勃发展的思想解放效果。